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《超越死亡-恩寵與勇氣》[10句]
肯·威爾伯本書無論作為講述抗癌病人的故事，還是作為病人與照顧者的指南，抑或作為一則動人的愛情佳話，或者作為對世界偉大的智慧傳統的理解、對生命意義的思考、對死亡與瀕死的檢視，以及對靈性發展意義的研究，都是極為成功的。
美麗、活潑、聰慧的女子崔雅，三十六歲邂逅肯·威爾伯，彼此一見鍾情，于是喜結良緣。然而，就在婚禮前夕，崔雅卻發現患了乳癌，于是一份浪漫而美好的因緣，引發出了兩人共同挑戰病魔的故事。他們煎熬過五年時間，因腫瘤惡化，終而不治。在這五年的艱難歲月里，夫妻各有各的痛苦和恐懼，也各有各的付出；而相互的傷害、痛恨、怨懟，借由靜修與修行在相互的超越中消融，並且升華到慈悲與智慧⋯⋯在這個過程中，病者的身體雖受盡折磨，而心卻能自在、愉悅、充滿生命力，甚至有余力慈悲地回饋，讀來令人動容。
在這部死亡日記中，女主人公的敘述與男主人公的解說渾然交織為一體，宛如對話、交流、相互解讀，使其內心體驗成為真實的生命經驗。
上辑：
《橙色女孩》[15句]
下辑：
《沒有疆界》[1句]
- 如果你想熄滅自我感，就必須實踐無私的服務。你必須服務他人，但不是為了自己或希望受到贊美；而只是單純地去愛、去服務——就像德蕾莎修女所說的：“要愛到心疼為止。” 0 0 0
- 我有一副身體，但我並非自己的身體。 我有欲望，但我並非自己的欲望。 我有情緒，但我並非自己的情緒。 我有思想，但我並非自己的思想。 我就是那僅存的純粹覺知，是所有思想，情緒，感覺與知覺的見證。 我不是我的工作，我不是我的表現，我不是我的成功，也不是我的失敗。這些外在的東西，絲毫動搖不到我那個內在的真我，看清楚小我的虛假認同。 0 0 0
- 人們總是無法明白一個簡單的事實：日常生活中每一個當下的覺知就是真實的大我。有誰是無法意識到大我的?人們只對神秘的事物惑興趣，譬如天堂、地獄、輪回轉世等等，簡單的真相是不吸引人的。因此宗教縱容他們，最後還是要把他們帶回大我。既然你最終還是回到大我，何不在當下便安住于大我。 0 0 0
- 恩寵始終是存在的，恩寵就是大我，並不需要向外追尋。我們只需要認識它的存在…… 0 0 0
- 恩寵與勇氣，存在與工作，靜定與熱情，臣服與意志，接納與果決，這就是她一生的總結。她一生都在和自己靈魂的這兩面角力，最後終于將它們結合成一個和諧的整體。 0 0 0
- 真實的大我不是一個東西，而是體認到一份透明的開放感，或不再認同任何的客體或事件，束縛其實就是目睹者對可見事物的錯誤認同，只要把這種錯誤的認同逆轉過來，便可以輕易地獲得自由。 0 0 0
- God, grant me serenity to accept those things I can't change, the courage to change those I can, and the wisdom to know the difference. 願上帝賜予我平靜的心，讓我接受我不能改變的；願上帝賜予我勇氣，讓我改變我能改變的；願上帝賜予我智慧，讓我明辨這兩者的區別。 0 0 0
- There is no Hell but selfhood, no Paradise but selflessness. 沒有地獄，只有自我；沒有天堂，只有無我。 0 0 0
- 如果領悟的東西不是永恒的，它就不值得擁有。因此我們追尋的並不是一個有起點的東西，而是永恒的、每一個當下的覺知。 0 0 0
- 永恒不是時間的永續，而是沒有時間感的當下。 0 0 0
- 肯·威爾伯
0肯威爾伯是當前美國著名的心理學家、哲學家之一，超個人心理學的最重要的作家。人本心理學被稱為行為主義和弗洛伊德心理學之外的"第三種力量"。超個人心理學則被稱為繼人本心理學之後的"第四種力量"。 肯恩·威爾伯則被稱為超個人心理學的馬斯洛。
肯.威爾伯全名Kenneth Earl Wilber ，于1949年1月31日生于美國俄克拉何馬州，是一位美國哲學家和理論心理學者。他的工作主要以創造一個以心理學、神秘主義、現代主義、經驗科學、系統論連貫為整體的“意識的完整理論”為主。在完全意識中，威爾伯稱自己是一個說故事者和制圖師。他的故事解析博大的問題，他的地圖展現對宇宙的各種透視。他曾是超人格心理學的主要支持者，現在則脫離了。在1998年,威爾伯創立了Integral Institute，一個進行社科方面研究的智囊團。他是整體心理學和整體政治學的先驅，同時也是一個佛教徒，而且是佛教中觀派。他的觀點特別與龍樹的哲學相通，這鞏固了他的哲學地位和作品。在1997年1月4日的德國報紙Die Welt中，評論家稱他為“在意識進化領域里最重要的思想家”。根據Frank Visser的說法，他是“美國最為新潮的學院派作家”，他是第一個在生前就出版文集的哲學心理學家。
- 《超越死亡-恩寵與勇氣》[10句]