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《零的体验》[23句]
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《法句经第二卷》[3句]
- 我们都有根,但它们是看不见的。禅只不过是发现我们的根。知道自己根的人,称为佛。 0 0 0
- 他说得很清楚。这个世界上没有任何事物有自己的本性,因为如果事物有自己的本性,它们就无法被加入到宇宙。他们将会一直是分开的岛屿;渺小的,囚禁在他们自己的身体、头脑、心里面。 0 0 0
- 佛陀说过:「当我消失,我看见星辰在我里面,日出,日落,满月的夜晚——所有一切都在我里面,和我在一起。是我创造的界限使他们不在我里面。现在界限不再存在;所有一切都在我里面。现在我就是一切。」 0 0 0
- 永远不要强迫任何事,只要放松的让它来。 0 0 0
- 放松的看待事情不会有任何问题或危险,但是人们非常紧张的看待事情。他们非常严肃的看待事情,整个游戏都被搞砸了。 0 0 0
- 是你的头脑一直带着你在生死的循环里行走,一再地、一再地,一个悲惨又一个悲惨。你必须跳出这个循环——而唯一跳出它的方式就只是观照。 0 0 0
- 这是第一次你可以成为任何你想成为的。这是第一次你的空可以让你从不同的角度经验到存在。它是一个浩瀚的现象。我们只知道它的一小部分,因为我们的自己创造出一个界限。我们无法超越那个界限。 0 0 0
- 如果一个人可以维持这样的甯静,那么就不需要遵循任何戒律、作任何功德。每件事都会自行发生。 0 0 0
- 如果你知道一个没有思想的甯静片刻,你将能看出这些思想都不是真实的。它们也是用形成梦的材料来形成的。它们是会行走的梦。 0 0 0
- 从我初次瞥见之后,你就已经是我的秘密爱人。从死亡的镜子中,他已经看到他原始的脸。所有一切都放下了,所有在意的都放下了,所有关注的都放下了。 0 0 0
- 于是佛陀闭上眼睛。他说:「我会先离开身体,然后我会离开头脑,然后我会离开心,消失进入空。 0 0 0
- 你和你的悲惨并不是两件事。你就是悲惨,你就是问题。你可以改变悲惨,但你将会将它变成另一种悲惨。你可以一直改变——每个人都这样做——从一个悲惨到另一个悲惨。但你从未了解真正的悲惨是你是。你和存在保持分离。 0 0 0
- 如果你充满了思想和概念,你变成几乎是残废的,无法知道自己的本性。这些借来的知识使你如此沉重以致于你无法到达更高的山峰。 0 0 0
- 除了你以外,没人可以到达你的內在。 0 0 0
- 即使当你在寻找时,寻找者也在改变。停止寻找,停止搜寻,只是在。然后你会惊讶:最后一站就是自我。那是一种是的感觉——但那都是最后一站,还不是家。再一步,从自我到无我。只是没有任何条件的消失,就像消失在空气中的芬芳。 0 0 0
- 处于世界是一个艰难的工作,每一刻都会产生困难。他们是逃避现实的人。事实上世界是一个好地方,因为它给你一个机会去试验你的甯静、你的静心质量、你的观照程度。 0 0 0
- 禅无法成为一个世界性的经验的原因,不过是因为没有人准备好要使自己消失。 0 0 0
- 他们看到乔达摩佛的伟大慈悲。这个慈悲是自发性的,但是他们不知道佛陀的空之心,慈悲是从那儿升起的。他们可以看到他慈悲的举止,他们逻辑上的得出了结论,认为如果你做出慈悲的行为就能成佛。 0 0 0
- 你就是所有悲惨的中心。无论你怎么试,你会发现你只是在改变悲惨,从一个悲惨到另一个悲惨。也许在两个悲惨间你会感觉到一点光。从一个婚姻到另一个婚姻——就在这之间,当你必须等待的时候,你感觉舒适。但是这个舒适不会持续多久,你已经在准备成为另一个婚姻的替代品。 0 0 0
- 静心,对我而言,是唯一的文明,唯一的文化,唯一的宗教。它带着你超越一切,在云朵之上,你可以鸟瞰一切。对我而言,这是存在里唯一的善:以觉知来响应,自发性地响应,不是透过培养的习惯。 0 0 0
- 你必须只倾听你自己的心。如果你的心说:「是的,作吧」,那就直接去作。即使那会违反所有的道德观念、戒律、宗教,那无所谓。不要违反你单纯、天真的心。唯一的准则是那应该是自发性的。自发性是好的;非自发性是伪善。 0 0 0
- 只有那些已经进入他们自己的空性的人能了解空之心的智慧。那无法被所谓的知识分子了解,几乎更不可能被群众了解。 0 0 0
- 一但观照成为主人,它将会二十四小时跟着你。由于这个观照,无论你做任何事,都有着它的智慧。无论你做的任何事,都显示出一种清澈、纯粹、自发性和优雅。 0 0 0
- 所有宗教都说:「从和你所有相关的一切之中解脱。」只有禅有不可思议的胆量说:「从你自己中让你自己解脱!」从和你所有相关的一切之中解脱是小孩玩的游戏。真正的、真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱,他甚至从他自己之中解脱。他抛弃了「我是」的这个概念。 0 0 0
- 最终的经验是当你消失,当没有任何人而只有纯粹的觉知的时候。那不是你的觉知或我的觉知,它就只是觉知。 0 0 0
- 现在不要害怕,进入无物之门,没有自己的门,无我之门。让你的整个存在充满这样的感觉:「我不是;存在是。」 0 0 0
- 佛陀在意识的世界迈进了伟大的一步:自己只是一个踏脚石,超过它继续前进!一但超越它,你就只是空的。 0 0 0
- 当你处于深深的静心中,你感觉到一个巨大的平静,一种你不知道的欢乐,一个称作观照的新客人。很快这个观照将会成为主人。 0 0 0
- 一切都藏在看里面,藏在警觉里面;如此强烈地去看以致于你整个能量都集中起来。那么存在对你将不会再是神秘的。在那个集中下,你变成准备好的,所有的神秘将会对你敞开。 0 0 0
- 一但你的心达到了空,你就是佛——安祥的,甯静的,全然地喜乐的,自在的。你只需要从你的梦、烦恼、沉溺醒过来。你只需要深深地穿透那个点,那个即使自己也开始消失,然后门被打开而进入那个浩瀚的、那个无边无际的点。成为一个佛是欢乐、永恒、不朽、自由和解脱的最终经历。 0 0 0
- 放松的、不带有勉强的,在思想奔腾了一些时间之后,外在的和內在的,自然地静下来,本来面目出现了。 0 0 0
- 海洋的空使波浪扬起;山谷的空使回音响起;心的空使佛现起。当你的心达到了空,万物显现如同镜子反映,没有差异的一同在那儿闪耀着。生和死的幻觉,诸佛一体。 0 0 0
- 给予注意就是给予养分。如果你不给予任何注意而只是保持漠不关心,思想会自己开始死亡。他们无法透过其它方式或生命来源取得能量。你就是它的能量,因为你继续给予注意,真的,你会认为很难没有思想。 0 0 0
- 将你无数的知识、看见和了解留下,去到那伟大的空间,当你到了那个无边无际,你的心不再有任何佛教教义,且当不再有任何关于你的知识时,你将能真正的看见诸佛。 0 0 0
- 看着你自己,而不是像乞丐一样从一个地方到另一个地方的去问。只要向內走然后看。 0 0 0
- 你的空将会扬起喜乐、平静、壮丽和未知光辉的波浪。你处在可以联系任何意识的最高峰。 0 0 0
- 宗教的世界不是二分性的世界。它是一的世界。你必须找到你自己的心,全然的空,没有任何垃圾。当你的心不再有任何垃圾,你就是佛。没有其它经验会超越它。 0 0 0
- 诸佛都是这样做的。他们都烧毁了头脑的內含物,清空里面的空间,这样生命的春天才能没有妨碍的流动,然后你首次知道你自己的永恒,你自己的壮丽。 0 0 0
- 头脑是一个巨大的现象;它包含所有思想、你的情绪模式、你的感情。对佛陀而言,所有出现在你里面的都来自于头脑,而心总是甯静的、空的和观照着。什么是心的实相——甯静和观照。 0 0 0
- 当你和宇宙结合,从一边可以说你是空,但从另一边你是如此充满的以致于你可以是任何东西。你可以是月亮,你可以是玫瑰,你可以是云朵。或者你可以只是空的天空。 0 0 0
- 这个没有头脑原本就从未出生、从未死亡、没有任何幻想。没有这个了解,而以为思想是存在的事物,那你是在不断的生死过程中漫游。 0 0 0
- 佛陀说的是残酷的,但绝对真实的:除非你溶化你自己到整体里面,否则你将会是陷入困难的。这个分离正是创造出你整个地狱的原因。 0 0 0
- 所以静心者会忘记所有的过去,放下所有对未来的渴求。知道现在就足够了。借着知道它,借着进入它的错综复杂,你将会知道整个宇宙。 0 0 0
- 在无念的状态下,你变得如此觉醒,如此警觉——没有要向外去任何地方,因为所有思想都消失了。所以你向內走,你会第一次面对你的原初本性。 0 0 0
- 开悟的没有头脑比镜子还要无比地明亮和明晰,它如此辉煌地觉知,以致于思想溶解在那个光里面而不留下任何痕迹。如果你能够相信和信任这个真理,不论多少思想来到,它都不会造成妨碍。 0 0 0
- 观照是整个存在中唯一不变的要素。当你成为一个观照,一个巨大的清明从你里面升起,即使你里面细微的变化,你也会注意到,它们被反映出来。你不会关心任何变化,但是你的镜子持续地反映出你怎么变老的,你怎么从生命走向死亡,从死亡到另一个子宫。 0 0 0
- 禅的经验是,除非你超越自我,开始享受成为无人;除非无物成为你的喜乐,否则你将会完全地错过你整个生命。那是所能给予一个人的最大的挑战。 0 0 0
- 每个人的伟大爱人就是去知道永恒、不朽生命的秘密。你无法在另一个人身上找到它。当你俩在海滩上相遇,每个人都是一样的故事--「这个女人--或这个男人--是为我而存在的。」没有人是为谁而存在;每个人是为了自己存在。 0 0 0
- 来自空之心及其智慧的一切,在接下来的几个世纪将会携带着某种品质。 0 0 0
- 那些有一点智慧的人会爱上这个已经解脱的人;但是很少有智慧的人。大部分的人没有任何智慧的活着——机器人的生活,几乎是机械一般的。他们将会反对这样的人——以宗教、道德、社会的名义。他们的借口是这种人是危险的:如果每个人都依照自己的真理来生活,就不会有任何社会、政府、国家、军队、战争。 0 0 0