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《法句经第二卷》[3句]
- 你无法去制造它，制造出来的东西是人工的，它只能够到达某一个程度，然后就消失了。制造出来的东西是廉价的。只要想一想你在做什么，当你在做瑜伽，你是在做什么？倒立怎么能够使你成道？怎么个成道法？就只是倒立？那么廉价？ 0 0 0
- 但是如果你不抛弃欲望，你怎么能够停止思想？思想是一个帮助。思考是欲望要满足它自己的一个设计。你无法直接停止思考。 0 0 0
- 哈古音禅师说得对：「从最开始，所有的众生都是佛。」那个空是存在的。因为你累积了很多垃圾，所以那个空就看不见了。 0 0 0
- 从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。 0 0 0
- 唯有当你不判断，你才能够爱。 0 0 0
- 在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。 0 0 0
- 真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。 0 0 0
- 佛陀说：「就是这样，当这个被称之为空的医药医好了你相信存在的病，对空的执着跟对存在的执着都同样是病。那些在得到健康之后还继续使用这个“空”的医药的人只会使他们自己再度生病。」 0 0 0
- 对于那个永恒的，你只能够是女性化的，你不可以成为一个做者，你必须处于一种不活动和被动的状态，你必须耐心地等待。成为平凡的，然后等待。 0 0 0
- 有一次，一个人来到佛陀面前问他说：「你达成了吗？」佛陀说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。」只要看看它的美，他说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。如果我宣称，那么那个宣称就是一个确定的迹象说我还没有达成。」但是你可以同时看看它的困难。如果佛陀说「我没有达成」，那么他是在说谎，如果他说「我达成了」，那是不可能的，因为在那个达成之中并没有「我」。 0 0 0
- 他完全有能力去听佛陀的甯静。如果佛陀是甯静的，他们之间会有一个融通，但是如果佛陀在说些什么，那么他就必须作一些努力，他必须把自己整合起来，他必须出来，他必须进入身体，他必须非常注意，因为他醉在內在的酒里面。 0 0 0
- 那就是一个佛或一个如来的情况；一个已经知道他內在天空的人现在知道说每一个人都是那个天空，但是每一个人都被云遮住，而那些云是虚假的、想象的。如果那些云是虚假的、想象的，那么就没有实质存在。 0 0 0
- 那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这里，为什么呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说：「拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。」 0 0 0
- 同样的事情可以透过瑜伽而发生，也可以透过断食或透过任何技巧而发生。技巧对于给你一个瞥见是好的，但是它们只能给你一个瞥见，它无法变成你的实际状态，它无法变成你的意识。 0 0 0
- 真理并不是新的，真理就是你的本质，你必须变觉知，并不是你必须变得更博学多闻，事实上，你变得越博学多闻，你就越不觉知，你越认为你知道，你就越被无知所覆盖。 0 0 0
- 你只要处于一种什么事都不做的片刻，没有要到任何地方去，没有试图要改善任何事情，只是很放松。在那个停止当中，在那个放松当中，它就在那里。它是一种认出。不是一种达成，而是一种认出，因为在深处，你已经就是那个，你一直都是那个。 0 0 0
- 佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。 0 0 0
- 神继续洒落在你身上，但是你却封闭在你的过去里，你几乎是待在一种坟墓里，你已经变得不敏感，因为你怯懦的缘故，你已经丧失了你的敏感度。 0 0 0
- 学者用头脑知道，他坚定不移地抓住他的知识，他依仗着他的知识而形成很强的自我，他是坚硬的，他无法融解，他不是敞开的，他是封闭的，他所有的窗户和门都被他的知识和他所累积的经典所堵塞。 0 0 0
- 禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式。个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。 0 0 0
- 欲望就是那个燃料。思想之所以存在是因为欲望存在。除非你了解欲望而抛弃欲望，否则你将无法抛弃思想，因为思想是副产物。 0 0 0
- 就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。 0 0 0
- 如果你熟悉于你自己內在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的內在天空。进入到你自己的本性。 0 0 0
- 一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当没有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。 0 0 0
- 陷住在一个形式里，然后又陷住在另外一个形式里；从一个形式转变到另外一个形式，从一个监狱转变到另外一个监狱。一旦你觉知到了那个內在的天空，你就从所有的形式被解放出来了，那就是自由。并不是「你」变成自由的，因为在那个自由之下，「你」不存在，「你」无法存在。 0 0 0
- 当你是警觉的，你具有一种不同的品质——你是归于中心的，你是有根的，当你是警觉的，你就会感觉到你的存在很扎实，它几乎可以被触摸到，而当你无意识的时候，只是拖着生命在走、昏睡的，你那本质存在的感觉就比较少，它永远都跟你有意识的程度成正比。 0 0 0
- 孤独只是意味着你在思念别人。 0 0 0
- 一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。 0 0 0
- 世界上所有的宗教都不是属于爱就是属于静心，它们都只是片断的，不是全然的。我给你们全然的宗教，我不选择。 比方说，佛陀选择静心，他给你对静心的爱，而不是其它的爱，他只教你要单独，完全单独，其它没有，那是好的，那对于已经厌倦世界的人来讲是非常好的。 0 0 0
- 神的发生是在你不知不觉当中。当你甚至不想找寻它，当你只是坐着，什么事都不做，没有欲望，头脑里面甚至连一丝想要成为其它任何东西、成为其它任何人、或成道等等的欲望都没有。当你只是存在，坐着，什么事都不做，突然间，它就发生了。 0 0 0
- 一直都来得很突然，它依你的情况而定。但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。 0 0 0
- 渐渐、渐渐地，有一天，当所有的线都消失，因为你洞察了引起那些线的所有原因。那些线是果。有一天，当所有的因都被洞察了，当你已经观察了每一样东西 0 0 0
- 「那永恒的」是在不被创造的情况下来到你身上的，「那永恒的」是一种发生，而不是被做出来的。当你超越了技巧和方法，当你抛弃了所有的技巧和所有的方法，当你看清一件事：只要存在就足够了，其它不需要什么东西。 0 0 0
- 禅没有什么态度。 0 0 0
- 佛陀的整个讯息就是要成为有意识的，不为其它原因，只是为了要成为有意识的，因为意识能够给予本质存在，意识会创造你，创造出一个跟现在的你非常不同的你，那是你无法想象的——一个自我已经消失的你，一个「自己」的概念不存在的你，没有什么东西能够限定你……一种纯粹的空、一种无限性、没有界线的空。 0 0 0
- 当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦。当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了，你就无法承受它。当那个喜悦太强了，你的心可能会停掉，它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的强度太大了，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。 0 0 0
- 事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。 0 0 0
- 头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。 0 0 0
- 记住，我并不反对欲望，我非常赞成它，当时机来到，你就进入它，全然进入它，好让要离开它的时机来到的时候，你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个以压抑的方式去做的人，将永远无法看到它的愚蠢，永远无法看到它的虚幻。 0 0 0
- 但是要记住，当真实的存在在那里的时候，你是不存在的，这是唯一必须加以了解的准则，没有其它的准则存在。 0 0 0
- 透过静心、瑜伽、断食、和节食，你怎么能够去安排成道？不，那件事远超出这些——远超出天上的星星之外。所有这些小事都非常世俗。是的，它们可以纯化你、净化你，但是它们无法给你成道。它们能够给你一些喜悦的片刻，但是那个喜悦不可以被解释成喜乐，因为「你」在那里。 0 0 0
- 死亡只是消失而进入源头，死亡是进入那个不显现的，死亡是进入神里面睡觉，你将会再度开花，你将会再度看到太阳和月亮，一再一再地，直到你变成一个佛为止，直到你能够有意识地死，直到你能够有意识地、有觉知地进入神里面放松，那么就不会再回来，那是全然的死，那是最终的死。 0 0 0
- 有一个片刻会来临，到时候你会去注意那个连锁的最后一个环结，之后就是空无，然后你就从整个连锁被释放出来，那么就会产生伟大的甯静和伟大的纯粹，那个甯静被称为「如是」 0 0 0
- 这是佛陀最伟大的洞见之一，其它没有一个宗教有达到那样的高度，其它所有的宗教都停留在某些自我的观念里，不管它们是多么地精炼、多么地神圣、多么地具有美德，某些自我的概念都还保留着。你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。 0 0 0
- 这整部金刚经是指向甯静，因此在它里面有那么多的矛盾，因为唯有透过矛盾，甯静才会被创造出来，每一句话一讲出来都必须立即被与之相反的话所反驳，好让它们能够互相抵消，之后，那个甯静才能够被感觉到。 0 0 0
- 单独并没有孤独在里面，当你单独的时候，你不会孤独，你是单独的，但是并不孤独，因为你跟全部合一，这样你怎么会孤独呢？如果你是空的，你的界线会消失，因为空不可能有界线，空只能够是无限的。正确的静心带你到空和单独。 0 0 0
- 涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个空就会突然迸出来，它一直都在那里。 0 0 0
- 我不是叫你不要做瑜伽的练习，它们对身体是有益的，我不是叫你不要做静心，它们非常好，而且具有洗涤作用，但是不要认为说籍着瑜伽和静心，你就可以制造神，神是无法被制造的，但是你将会被净化，然后就会有更多的可能性可以让神来发生。 0 0 0
- 成道是不安全的敞开天空，它就是那个浩瀚，它是没有地图的海洋，那个旅程是从一个未知到另一个未知，没有什么东西可以被知道。知识，那个知识的概念，是人类愚蠢的一部份。生命是如此的一个奥秘，它是无法被知道的。 0 0 0
- 抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助。抛弃世界无法带领你到任何地方去，你必须了解。抛弃是一种愚蠢的努力。只有愚蠢的人才抛弃，聪明的人会试着去了解到底是怎么一回事。 0 0 0
- 奥修
0奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾经被美国基督教政府驱逐出境，并被美国少数官员以反诈骗法指控其企图谋杀、攻击、纵火、盗窃、窃听及鲁莽地危害安全等罪起诉，被法院勉强冠定为移民罪，曾遭到欧洲24个国家拒绝入境，1989年改名奥修。
1971年他声称自己是700年前的一位大圣人转世，改名为薄伽梵·室利·拉杰尼希。1972年，约50名西方人成为他的第一批忠实信徒。1974年第一所圣·拉杰尼希静修所和拉杰尼希基金会在孟买东南的浦那建立。此后的7年间大批西方人到此向他“朝圣”，仅美国就有5万多人。与此同时，他派了一批忠实的信徒到世界各地建立静修中心。1980年在蒲那静修所的长期定居者达1500人，其中大部分是西方人。据拉杰尼希在80年代初自称，他的信徒已达30万，除印度外在世界上已设立了250个拉杰尼希静修中心。
- 《金刚经》[64句]