- 一旦你顯露了表演和展示的傾向，世界就會即刻進入並禁錮你。你成了一個受害者。 他不再被道的真誠所守護。 每一個新的行動都是一次新的失敗。 一旦你對他人對你的看法發生興趣，你的每一個新的行動都將是一次失敗。 0 0 0
- 在終極世界里沒有什麼像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。 0 0 0
- 規則是死的，領悟是活的；規則將成為一種禁錮，領悟將給你無垠的天空。 0 0 0
- 莊子說：要在道里面，真實地在它里面，虔誠地在它里面。你只需要一種虔誠，那就是對道的虔誠——對你內在的本性，你真實的存在的虔誠。其它的虔誠都是不必要的。 0 0 0
- 如果你想出人頭地，出類拔萃，你會一直不輕松和一直緊張，因為你必須證明一些事情。你必須使其它人信服，你的整個生活將一直是不定的。有了這種不定，內在就會有一種波動，顫抖。 0 0 0
- 在深深的靜心中，當你尋求清涼的避蔭處，你是清醒的，無為的，但是有意識的。 0 0 0
- 如果你確實關注你的需要，生命將成為一種極樂的存在，因為需要並不多。模仿將領你走上一條最終哪兒都去不了的道路。如果你模仿，成千上萬沒有必要的需求聚集在周圍。 0 0 0
- 意念總是想和比較低級的生活在一起，它始終害怕優越。如果你真正想步入神性，那就要尋求優越，因為優越是神性的閃光。 0 0 0
- 如果你是個展覽物，你將一直是一種商品，一件物品。你永遠不能成為一個人，因為「人」是隱藏在存在的幽深處的。這是整個存在所能企及的最深處。你是那最宏大的峽谷。沒有其它人能夠與你一起前往。你必須獨自前往。如果你太顧及其它人，他們的話，他們的想法，你將停留在圓周上。 0 0 0
- 因為我們缺乏自身的認知，我們需要一種替代物：自我就是那個替代物，自我在不停地展示著。你就像市場上的櫥窗。 0 0 0
- 在死亡敲門之前，接受你自己——那就會發生奇跡。那個奇跡就是當你接受了自己，你便不再逃避自己。 0 0 0
- 不要讓我成為你的聲音，你深深地進入你自己，傾聽你自己的聲音。如果我能幫助你趨向那一方，那麼我就是你的師父，不然我就是個敵人。一旦你開始傾聽你自己的聲音，不需要我了，你可以拋棄我。 0 0 0
- 一個完全的道中人對自己是渾然不覺的。你覺得，因為你病了。自我就是疾病，一種很重的疾病，因為你念念不忘你是什麼人。這就說明你處在一種很深的疾病中。 0 0 0
- 沒有必要對抗，沒有必要逃避。唯一需要的事情是踏入蔽蔭處坐下不動。這就是你一生中所需要做的事情。讓事物沿著它們自己的軌跡。你只是閉上眼睛向內移動到沒有陽光滲入的中心。那個蔽蔭處莊子稱作「道」，你內心深處的本性——完全是最深處的，絕對是最深處的。 0 0 0
- 什麼是欲望？它是意念向未來的運動。它是一種自我對未來的營造。 0 0 0
- 如果你真想成為一個靜心者，首先得回到過去。如果你在哪個岔路口走錯了道，唯一的辦法是回到那個岔路口去，再走上那條正確的道路。沒有別的辦法。無論你現在在哪里，你不能一下子從你的所在回到正道上——你必須回去。 0 0 0
- 如果你領悟了一件事你不必去記它，它成為你的血液，你的骨架，它就是你。無論你做什麼將通過那種領悟去做；這是一種無意識的現象。 0 0 0
- 你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的。一切都沒有完成，沒有一件事是完全的。它纏繞著，于是你腦子里總也有那麼多的事，那就是你為什麼如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。 0 0 0
- 如果你快樂、喜悅，如果你的整個存在滲透出喜樂與安甯，在存在中如魚得水，你是個具有宗教性的人——無論你信不信神。 0 0 0
- 你生活在火中，佛陀生活在一個清涼的，非常清涼的世界之中。火和冰之間沒有橋梁。除非你變得越來越清涼，越來越清涼，否則你不能領悟。只有當你變得越來越安靜和清涼時，佛陀才變得可以以交流，不然一切都被錯過。 0 0 0
- 那就是為什麼佛陀不能談論他們所知道的，交流是不可能的。你怎麼能領悟佛陀的清涼？你不能領悟。你怎麼能領悟在佛陀的頭腦中沒有念頭在動，沒有云？你不知道，你甚至沒有看過一眼；甚至沒有一刻思維的進程是停頓的。 0 0 0
- 如果你快樂是因為你年輕，你不會快樂多久，你的快樂將很快被粉碎。如果你能在它粉碎之前變得覺醒，那是好的。這就是美麗：如果當你年輕時你能變得憂傷，那麼當你年老時體會快樂。 0 0 0
- 許多人一直憑借書本試著做事。生活是非常複雜的，書本只能給你死的規則，如果你遵從它們，那麼你在步入一個危險的區域。與其做錯事，還不如什麼都不做。 0 0 0
- 道說，你身上無論什麼美麗的東西，隱藏它，永遠不要表演它；你身上無論什麼真實的、有價值的東西，隱藏它，因為每當一種真實掩埋在心中的時候，它就像土壤里的種子那般成長。不要把它拋出去。 0 0 0
- 真實的東西是當你來到一個激蕩的頂峰，你來到一個狂喜的頂峰，在那個頂峰上一切都放松了，你的整個存在都放松了。自我沒有了，你只是能量。 0 0 0
- 靜心是最終的花朵，只有當你像一股潮水滿溢出來時，狂喜才會來臨，當你擁有那麼多的能量以至你坐不住了，你只能跳舞；當你擁有如此多的能量以至你不能做任何事情，只能分享，邀請客人來分享你的能量、你的快樂、你的歌唱和你的舞蹈。 0 0 0
- 能量本來是驚人的，但它在爭斗中被揮霍了；你分割你自己並從兩邊爭斗，能量被消耗了。同一種能量會成為狂喜，如果它在一種內在的和諧中運行而不爭斗。接受，接受萬物存在的本相，這就是道的基礎。 0 0 0
- 如果玫瑰未經任何努力就是美麗的，人為什麼不能呢？所以莊子說：「順其自然，你將開花。」如果這一寓意越來越深地進入你的內心，一切努力都變得毫無意義。于是你就不再按部就班地計劃將來，而是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恒，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注于你的目標。 0 0 0
- 只有謊言才需要證明，真理無需證明；它是——它本來就是。 0 0 0
- 愛佛陀，佛陀是美麗的——但不要模仿，不然你將錯過。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那個使命，那種工作已經完成了。他已經開花。那就是為什麼每當一個人開花時，他就永遠不回來了。愛基督，但不要做一個模仿者，不然你最終將不能完成，陷于苦難與憂傷之中。你不能真正跟隨任何人。你可以獲得啟示，但那時你必須非常警覺；啟示不應該成為盲目的模仿。 如果你看見佛陀，把他是如何開花的作為一種啟示。方式是什麼？他在做些什麼？試著去領悟它，讓那種領悟被吸收。漸漸地你將開始感覺你的道路。它永遠不會像佛陀一樣，它永遠不能，它將是截然不同的。但汲取佛陀將有所幫助。你必須以你自己的方式生長，但汲取他將令你更加明悟。 0 0 0
- 奧修
0奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。
1971年他聲稱自己是700年前的一位大聖人轉世，改名為薄伽梵·室利·拉傑尼希。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。1974年第一所聖·拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在孟買東南的浦那建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界各地建立靜修中心。1980年在蒲那靜修所的長期定居者達1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。
- 《當鞋合腳時》[64句]