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《寻梦者》[3句]
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《般若心经》[36句]
- 在终极世界里没有什么像自我那样失败，正如在尘世间没有什么像自我那样成功。 0 0 0
- 规则是死的，领悟是活的；规则将成为一种禁锢，领悟将给你无垠的天空。 0 0 0
- 庄子说：要在道里面，真实地在它里面，虔诚地在它里面。你只需要一种虔诚，那就是对道的虔诚——对你內在的本性，你真实的存在的虔诚。其它的虔诚都是不必要的。 0 0 0
- 一旦你显露了表演和展示的倾向，世界就会即刻进入并禁锢你。你成了一个受害者。 他不再被道的真诚所守护。 每一个新的行动都是一次新的失败。 一旦你对他人对你的看法发生兴趣，你的每一个新的行动都将是一次失败。 0 0 0
- 如果你想出人头地，出类拔萃，你会一直不轻松和一直紧张，因为你必须证明一些事情。你必须使其它人信服，你的整个生活将一直是不定的。有了这种不定，內在就会有一种波动，颤抖。 0 0 0
- 意念总是想和比较低级的生活在一起，它始终害怕优越。如果你真正想步入神性，那就要寻求优越，因为优越是神性的闪光。 0 0 0
- 在深深的静心中，当你寻求清凉的避荫处，你是清醒的，无为的，但是有意识的。 0 0 0
- 如果你确实关注你的需要，生命将成为一种极乐的存在，因为需要并不多。模仿将领你走上一条最终哪儿都去不了的道路。如果你模仿，成千上万没有必要的需求聚集在周围。 0 0 0
- 不要让我成为你的声音，你深深地进入你自己，倾听你自己的声音。如果我能帮助你趋向那一方，那么我就是你的师父，不然我就是个敌人。一旦你开始倾听你自己的声音，不需要我了，你可以抛弃我。 0 0 0
- 在死亡敲门之前，接受你自己——那就会发生奇迹。那个奇迹就是当你接受了自己，你便不再逃避自己。 0 0 0
- 因为我们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不停地展示着。你就像市场上的橱窗。 0 0 0
- 如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成为一个人，因为「人」是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的最深处。你是那最宏大的峡谷。没有其它人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其它人，他们的话，他们的想法，你将停留在圆周上。 0 0 0
- 一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得，因为你病了。自我就是疾病，一种很重的疾病，因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。 0 0 0
- 没有必要对抗，没有必要逃避。唯一需要的事情是踏入蔽荫处坐下不动。这就是你一生中所需要做的事情。让事物沿着它们自己的轨迹。你只是闭上眼睛向內移动到没有阳光渗入的中心。那个蔽荫处庄子称作「道」，你內心深处的本性——完全是最深处的，绝对是最深处的。 0 0 0
- 如果你领悟了一件事你不必去记它，它成为你的血液，你的骨架，它就是你。无论你做什么将通过那种领悟去做；这是一种无意识的现象。 0 0 0
- 如果你真想成为一个静心者，首先得回到过去。如果你在哪个岔路口走错了道，唯一的办法是回到那个岔路口去，再走上那条正确的道路。没有别的办法。无论你现在在哪里，你不能一下子从你的所在回到正道上——你必须回去。 0 0 0
- 你从来没有完全地笑，你从来没有完全地哭，你从来没有完全地怒，你从来没有完全地恨，你从来没有完全地爱，没有一件事是做得完全的。一切都没有完成，没有一件事是完全的。它缠绕着，于是你脑子里总也有那么多的事，那就是你为什么如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。 0 0 0
- 什么是欲望？它是意念向未来的运动。它是一种自我对未来的营造。 0 0 0
- 只有谎言才需要证明，真理无需证明；它是——它本来就是。 0 0 0
- 如果玫瑰未经任何努力就是美丽的，人为什么不能呢？所以庄子说：「顺其自然，你将开花。」如果这一寓意越来越深地进入你的內心，一切努力都变得毫无意义。于是你就不再按部就班地计划将来，而是活在此时此地，当下即是一切，当下即是永恒，这就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你没有给它机会开花，因为你是如此地专注于你的目标。 0 0 0
- 能量本来是惊人的，但它在争斗中被挥霍了；你分割你自己并从两边争斗，能量被消耗了。同一种能量会成为狂喜，如果它在一种內在的和谐中运行而不争斗。接受，接受万物存在的本相，这就是道的基础。 0 0 0
- 静心是最终的花朵，只有当你像一股潮水满溢出来时，狂喜才会来临，当你拥有那么多的能量以至你坐不住了，你只能跳舞；当你拥有如此多的能量以至你不能做任何事情，只能分享，邀请客人来分享你的能量、你的快乐、你的歌唱和你的舞蹈。 0 0 0
- 道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。 0 0 0
- 许多人一直凭借书本试着做事。生活是非常复杂的，书本只能给你死的规则，如果你遵从它们，那么你在步入一个危险的区域。与其做错事，还不如什么都不做。 0 0 0
- 如果你快乐、喜悦，如果你的整个存在渗透出喜乐与安甯，在存在中如鱼得水，你是个具有宗教性的人——无论你信不信神。 0 0 0
- 真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。自我没有了，你只是能量。 0 0 0
- 如果你快乐是因为你年轻，你不会快乐多久，你的快乐将很快被粉碎。如果你能在它粉碎之前变得觉醒，那是好的。这就是美丽：如果当你年轻时你能变得忧伤，那么当你年老时体会快乐。 0 0 0
- 那就是为什么佛陀不能谈论他们所知道的，交流是不可能的。你怎么能领悟佛陀的清凉？你不能领悟。你怎么能领悟在佛陀的头脑中没有念头在动，没有云？你不知道，你甚至没有看过一眼；甚至没有一刻思维的进程是停顿的。 0 0 0
- 你生活在火中，佛陀生活在一个清凉的，非常清凉的世界之中。火和冰之间没有桥梁。除非你变得越来越清凉，越来越清凉，否则你不能领悟。只有当你变得越来越安静和清凉时，佛陀才变得可以以交流，不然一切都被错过。 0 0 0
- 始终记住一件基本的事情：不会有比自然更多的东西，自然是一个整体。所以你必须找到一条从你生命被驯化的模式中退出，并进入自然流动的途径。 0 0 0
- 自身的实现来自自然，而不是来自社会。你担负着你自己的使命，但那是无意识的。跟着它，别人并不知道你往何处去，但你自己可以感觉到。遵从內在的本性，不要有意识地强迫它。 0 0 0
- 道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之处，不要展示它。 0 0 0
- 只做你自己，平凡而独特，完成你的命运。没有任何其它人可以为你去做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不跟从任何人，我有自己的道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也不会有人再走的道路。在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空：一只鸟飞过——没有足迹留下，没有人可以跟从。只是在我身上汲取快乐，快乐地与我在一起，你将汲取。那将成为你內在的光芒，那将指出你的道路。 0 0 0
- 道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东西就是一种联系。 0 0 0
- 你多少次敲别人的门，多少次在这里和那里游荡，这全在于你自己。最后你将回归你自身，回归到你自己一直在那里的觉知。没有人能够拿走它。自然、道，不能从你身上拿走。 0 0 0
- 一朵花开花；它不需要任何宣扬。如果有人分享它的愉悦和快乐，这很好；如果没有人路过那个地方，这也很好。当你为自己开花时，一切都是好的， 没有什么是错的。当你为了其它人，只是在一个陈列柜里，被贴上商标，标了价，分了类，做了广告，你将永远不能达到满足，因为一件东西是死的东西，只有一个人是活着的。 活着，做一个人。如果你继续重复， 你永远不能做到。如果你留在猴山上，你将永远不是真实的，你将仍然是虚假的。 放下一切虚假、展览、表现。只做你自 己，平凡而独特，完成你的命运。没有任何其它人可以为你去做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不跟从任何人，我有自己的道路。你也将有你的道路。 0 0 0
- 爱佛陀，佛陀是美丽的——但不要模仿，不然你将错过。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那个使命，那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人开花时，他就永远不回来了。爱基督，但不要做一个模仿者，不然你最终将不能完成，陷于苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示，但那时你必须非常警觉；启示不应该成为盲目的模仿。 如果你看见佛陀，把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么？他在做些什么？试着去领悟它，让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路。它永远不会像佛陀一样，它永远不能，它将是截然不同的。但汲取佛陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长，但汲取他将令你更加明悟。 0 0 0
- 佛陀以他自己的方式生存，于是一座寺庙诞生了，于是数千人跟上来，他们开始像佛陀一样地生存；他们错失了他们的目标。佛陀从不跟随任何人，他的道路是他自己的，但你跟从他将不会快乐。 0 0 0
- 不是某个人造成你的愤怒——因为你不能享乐，你陷入深深的苦恼之中，这就是你愤怒的原因。别的都不过是借口。因为你不能欢庆，爱不会降临于你——于是就有性。 0 0 0
- 你越早觉知摆脱哲学的陷阱越好。因为生命不会等待你和你的理论，它运行得很快。对科学你运用你的头脑是可以的，对艺术你运用你的心是可以的，但对于宗教你需要你的整体。如果头脑单独运作，它制造干枯的理论；如果心单独运作，它造成想象与梦幻。 0 0 0
- 一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。人必须让自己融入自然的存在，对于任何界限一无所知。界限一旦在脑海中形成，知道了什么是对，什么是错，你已经患病，你已经远离真实的存在。 0 0 0
- 只是了解全过程，但不要陷入。记住一点：你不会甘心半途而废，你一旦陷入，就必须走完这一程，因为意念中有追求圆满的倾向。庄子说，最好不要开始，因为一旦开始就必须完成。请理解这一点，不要陷入一种恶性循环。 0 0 0
- 记住，没有绝对真理，每一条真理都是个别的---这是你的真理。没有真理像客观世界一样。你的真理可能不是我的真理，我的真理也可能不是你的真理，因为真理不是客观的。我在那里，参与了它，我的真理意味着我---你的真理意味着你。 0 0 0
- 庄子一开始就指出不要有为，他是对的。因为你永远不会像释迦牟尼一样作那么一种完全的努力，你永远不会饱受挫折直到所作所为自动脱落。庄子说，最好是从一开始就放下，因为你不得不放下，或者一开始就放下，或者最终无可奈何地放下。但最终的时刻不会来得那么快！所以有两种方法：或是竭尽全力，它自动脱落﹔或是根本无所作为。 0 0 0
- 辉煌剥落退净朱漆后，梦想者会知道这其实是个孤独的名字，只有真正背负过它光环的人，才会明白那蚀骨蚀心挥之不去如梗在噎的疼痛感。 0 0 0
- 忠实于你自己，不要去看别人怎么说。这是走向神性的唯一途径，因为这也是走向自然的唯一途径。如果你对表现你的存在不感任何兴趣，你将与自然与人都和谐共存。自然是对的，容易是对的。做你自己是对的。成为你自己就是你能真正存在的一切，其它任何事情都是步入歧途。 0 0 0
- 生活不是通过时间来领悟的，它是通过静心来领悟的。它是向內的。时间是一种外在的运行，时间在圆周上。一个人可以活上1000年却仍然愚蠢。事实上他将变得越来越愚蠢，因为他将长大。如果你有一颗愚蠢的种子，在1000年內你将变成那么一棵巨大的树，成百万的蠢人将在你的树下栖息。无论你有什么，都会生长；没有什么是静止的，一切都是生长着的。所以一个蠢人变得更蠢，一个聪明人变得更聪明——但时间与领悟没有关系。 0 0 0
- 我告诉你，如果你只倾听你自己的声音，倾听！静心是一种深层的倾听，倾听內在的声音。当你变得安静时，声音停止了。庄子回他的家去了，佛陀也回他的家去了，不再有耶稣，你的父亲和母亲真的走了，所有的人都走了，只留下了你，在你的虚空中独自一人。那时你的本性自行显现——那是一朵花。当种子开裂，探出身来，发芽，你的內在声音出来了，发芽了。那么跟着它：无论它领向何方，跟着它。不要倾听任何人；那是你走向神的路。一个师父所做的一切都是把你带向你內在的声音。师父不应该成为替代物，不然你会变得比以前更加繁杂。 0 0 0
- 如果你显示天赋，人们是不能原谅你的。人们可以原谅傻瓜，但他们不能原谅聪明人。那就是为什么基督被钉上十字架，苏格拉底被毒害。在基督或苏格拉底面前你感到如此完全的低下，你怎么能原谅他们！这是自然的，你将竭力攻击。你将竭力攻击去杀死那人。 0 0 0
- 每个人都是不同的：男人不同于女人，每一个个体都不同于其它。不仅如此，你每天都不同于前一天。昨天你是一个人，今天你又是另一个人，明天你还将是别的人。 0 0 0
- 奥修
0奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾经被美国基督教政府驱逐出境，并被美国少数官员以反诈骗法指控其企图谋杀、攻击、纵火、盗窃、窃听及鲁莽地危害安全等罪起诉，被法院勉强冠定为移民罪，曾遭到欧洲24个国家拒绝入境，1989年改名奥修。
1971年他声称自己是700年前的一位大圣人转世，改名为薄伽梵·室利·拉杰尼希。1972年，约50名西方人成为他的第一批忠实信徒。1974年第一所圣·拉杰尼希静修所和拉杰尼希基金会在孟买东南的浦那建立。此后的7年间大批西方人到此向他“朝圣”，仅美国就有5万多人。与此同时，他派了一批忠实的信徒到世界各地建立静修中心。1980年在蒲那静修所的长期定居者达1500人，其中大部分是西方人。据拉杰尼希在80年代初自称，他的信徒已达30万，除印度外在世界上已设立了250个拉杰尼希静修中心。
- 《当鞋合脚时》[64句]