- 佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。他會對他的比丘、他的和尚們說：「做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。」 0 0 0
- 靠思考是無法做成靜心的，這是一個困境、最大的困境。 0 0 0
- 所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高峰體驗，頭腦可能有的最高的體驗，也是可能有的最後的體驗。 0 0 0
- 三摩地以一個空隙開始，然後就永遠持續下去，沒有結束。所以，如果那個發生是作為一個空隙而來臨的，而它又沒有結束，那麼它是三摩地。但是如果它是一個完整的空隙——有一個開始和一個結束，那麼它是三托曆，那就是區別。 0 0 0
- 開悟沒有深淺程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳進了海洋的感覺。你跳下去，你同它化為一體，就像一滴水掉入海中而同它變成一體一樣。 0 0 0
- 覺知永遠是被動的。一旦你變得主動，你就會喪失你的覺知。只有在覺知達到了不必靠靜心來獲得、認識或者感覺的時候，你才有可能既被動又覺知。 0 0 0
- 尋求者一進入，時間定位就進來了。 0 0 0
- 特拉塔克的另一個強有力的形式是凝視你的師父或者某一個你很喜愛的精神大師的照片。那張照片必須是整個臉的正面形象，大師的眼睛必須是直接向前看的。 0 0 0
- 坤達里尼和能量中心屬于你的靈妙體，而不屬于這個身體、這個粗重的身體。 0 0 0
- 但是，一個人應該非常有意識地穿過這道門。我們死過好多次好多次了，但是每當某個人死的時候，他就變得無意識了。你是那麼害怕死亡，以至于死亡來到你這里的時刻，你就變得無意識了。你是在頭腦的無意識狀態中穿過這道門的，然後，你又被生了出來，整個無意義的生活再一次開始，而你仍然不關心死亡。 0 0 0
- 社會給你一個模式、一個模子。你被培育成某種形態和樣式。那意味著壓抑。你存在的其余部分被壓抑了，只有一小部分被允許表現出來。你永遠不得自在，你的存在的大部分處在桎梏之中。 0 0 0
- 一個靈性導師是一個個體性消失了的人。只有在那時候，他才能深入地看到你的個體性。 0 0 0
- 這種節律性、這種節奏保存了能量。平時我們的呼吸是沒有節奏的，它是雜亂的。這會引起能量的不必要的漏失。而節奏、和諧創造了一個能量的儲存庫。 0 0 0
- 用頭腦，我們無法理解任何不努力的東西。頭腦意味著努力。頭腦的本領就是去做某些事，它是一個做的工具。頭腦的那個本領就是去達成某些東西、去滿足某些欲望。 0 0 0
- 佛陀從來沒有說「停止思想」，他是說「有意識地呼吸」。思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。 0 0 0
- 佛陀說：「當沒有了想達成的頭腦，我達成了它；當沒有了尋找，我發現了它；只有當沒有努力時，它才會發生。」 0 0 0
- 要達到頭腦的無為狀態，一個人必須做許多。但是，不要把這種有為同靜心混同一談。所以，對我來說，靜心有兩步：第一步是主動的，這本不是靜心；第二步是完全不主動的，被動的覺知，那才是真正的靜心。 0 0 0
- 你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面，所以你怎麼樣才能知道那兒有一道門呢？你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間，你一直在這個房間里，所以你只知道這個牆，你不知道門。 0 0 0
- 一旦某個人對死亡有較多的興趣，他就能深入到生命的深處，否則，他只是停留在表面。 0 0 0
- 頭腦能夠夢想現在已經不再是在沉睡中。那就是為什麼我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強加于真實的存在，我們從來看不見事物的真相，我們看見的永遠只是自己的投影。 0 0 0
- 當頭腦不存在時，真理才會被知道。頭腦不存在時，真理才會存在。頭腦存在時，你能夠變得更真實一些，但不是真理。你可以變得更不虛假，但不是真理。頭腦能作的最後聲明將是最不虛假的，那就是所有能被說出來的。 0 0 0
- 所以重要的是要越來越泰然自若地和不變的東西在一起，只有那時，你才能夠到達永恒。帶著一個不斷要求改變的頭腦，你怎麼能到達永恒呢？當你使用同一件長袍、同一種顏色時，就會很快不再覺知衣服。走在街上，你會不再覺知那些服裝店。 0 0 0
- 在你的下一世里，你沒有一個新的頭腦，舊的頭腦會繼續，所以，任何通過頭腦達成的東西都能保留在你那兒，而任何通過身體達成的東西在每一次死亡時都丟失了。 0 0 0
- 隨著你的想控制的頭腦的死去，你會越來越感到自由，一旦你放棄了控制，清新就會來臨，你也就越能歡笑。于是，在某個特定的點上，你會開始感到頭腦是你身上的破壞性的東西，那個主人——占有者、控制者是你的束縛。 0 0 0
- 你可以做任何姿勢，但是，必須是出自這些姿勢的自發，這是一個發生，沒有壓抑，沒有努力，它只是你的身體自己的那種感受。你的整個存在覺得要坐。在這樣的靜坐中，沒有分裂的頭腦，沒有壓抑。這樣的靜坐是一個花開。 0 0 0
- 你可能沒有要走出這個房間的願望。走出去的願望只能來自于兩種方式。第一個是：因某種方式，你對外面的東西已經有了一個瞥見，或者從牆上的一個洞，或者從窗口，或者，不論怎樣，因某種神秘的方式，在某個片刻，門被打開了，你有了一個瞥見。 0 0 0
- 洋溢的能量向上走，朝向頭頂的梵穴。現在，能量走到了那宇宙的。它走到了那整體，它走到了婆羅門——終極的真實。它會覺得好像某個東西向上穿透了、沖出了。有一個片刻會來臨，當一個人覺得好像某個東西不再在那兒，那麼它已經走了。現在，它是溢進了那個通道了。而它們繼續在開放，它們繼續在開放……那個花開是無窮無盡的。它是一個達成，它是一個屬于人類的開花。 0 0 0
- 人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一種醒著，其實也是在睡覺。除非你同一個開悟的人有親密的接觸，否則你就不可能走出你的睡眠，因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。 0 0 0
- 成為不被占據的是世界上最美妙的事之一，成為不被占據的是最偉大的奢侈。如果你擔負得起這個不被占據，那麼你會成為一個皇帝。 0 0 0
- 這顆種子會成為一個追尋的源泉，而你會繼續追尋你並不知道的某種東西。你在追尋的是什麼？你不知道。但是仍然在某個地方，甚至你並不知道，有某些經驗、某些極樂的片刻已經變成你的頭腦的一部分。它已經變成一顆種子，而現在，這顆種子正在發芽，而你就在追尋一些你無法命名的、你無法解釋的東西。 0 0 0
- 奧修
0奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。
1971年他聲稱自己是700年前的一位大聖人轉世，改名為薄伽梵·室利·拉傑尼希。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。1974年第一所聖·拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在孟買東南的浦那建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界各地建立靜修中心。1980年在蒲那靜修所的長期定居者達1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。
- 《狂喜的藝術》[263句]