上辑：
《死亡的幻象》[56句]
下辑：
《金钱与工作》[58句]
- 佛陀使用过这个技巧，它是一个简单的方法，但是极其重要的方法。他会对他的比丘、他的和尚们说：「做任何你在做的，但是不要忘了一件简单的事情：记住呼吸的出入，与它一起移动，跟随它。」 0 0 0
- 靠思考是无法做成静心的，这是一个困境、最大的困境。 0 0 0
- 所以萨哈斯拉的打开是头脑的高峰体验，头脑可能有的最高的体验，也是可能有的最后的体验。 0 0 0
- 三摩地以一个空隙开始，然后就永远持续下去，没有结束。所以，如果那个发生是作为一个空隙而来临的，而它又没有结束，那么它是三摩地。但是如果它是一个完整的空隙——有一个开始和一个结束，那么它是三托历，那就是区别。 0 0 0
- 开悟没有深浅程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳进了海洋的感觉。你跳下去，你同它化为一体，就像一滴水掉入海中而同它变成一体一样。 0 0 0
- 觉知永远是被动的。一旦你变得主动，你就会丧失你的觉知。只有在觉知达到了不必靠静心来获得、认识或者感觉的时候，你才有可能既被动又觉知。 0 0 0
- 特拉塔克的另一个强有力的形式是凝视你的师父或者某一个你很喜爱的精神大师的照片。那张照片必须是整个脸的正面形象，大师的眼睛必须是直接向前看的。 0 0 0
- 寻求者一进入，时间定位就进来了。 0 0 0
- 但是，一个人应该非常有意识地穿过这道门。我们死过好多次好多次了，但是每当某个人死的时候，他就变得无意识了。你是那么害怕死亡，以至于死亡来到你这里的时刻，你就变得无意识了。你是在头脑的无意识状态中穿过这道门的，然后，你又被生了出来，整个无意义的生活再一次开始，而你仍然不关心死亡。 0 0 0
- 坤达里尼和能量中心属于你的灵妙体，而不属于这个身体、这个粗重的身体。 0 0 0
- 佛陀从来没有说「停止思想」，他是说「有意识地呼吸」。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。 0 0 0
- 用头脑，我们无法理解任何不努力的东西。头脑意味着努力。头脑的本领就是去做某些事，它是一个做的工具。头脑的那个本领就是去达成某些东西、去满足某些欲望。 0 0 0
- 这种节律性、这种节奏保存了能量。平时我们的呼吸是没有节奏的，它是杂乱的。这会引起能量的不必要的漏失。而节奏、和谐创造了一个能量的储存库。 0 0 0
- 一个灵性导师是一个个体性消失了的人。只有在那时候，他才能深入地看到你的个体性。 0 0 0
- 社会给你一个模式、一个模子。你被培育成某种形态和样式。那意味着压抑。你存在的其余部分被压抑了，只有一小部分被允许表现出来。你永远不得自在，你的存在的大部分处在桎梏之中。 0 0 0
- 一旦某个人对死亡有较多的兴趣，他就能深入到生命的深处，否则，他只是停留在表面。 0 0 0
- 头脑能够梦想现在已经不再是在沉睡中。那就是为什么我们即使说是醒着的也看不见那真实的东西。我们把梦强加于真实的存在，我们从来看不见事物的真相，我们看见的永远只是自己的投影。 0 0 0
- 所以重要的是要越来越泰然自若地和不变的东西在一起，只有那时，你才能够到达永恒。带着一个不断要求改变的头脑，你怎么能到达永恒呢？当你使用同一件长袍、同一种颜色时，就会很快不再觉知衣服。走在街上，你会不再觉知那些服装店。 0 0 0
- 当头脑不存在时，真理才会被知道。头脑不存在时，真理才会存在。头脑存在时，你能够变得更真实一些，但不是真理。你可以变得更不虚假，但不是真理。头脑能作的最后声明将是最不虚假的，那就是所有能被说出来的。 0 0 0
- 你不知道像门一样的任何东西。你从来没有到过外面，所以你怎么样才能知道那儿有一道门呢？你一直在这个房间里——头脑的房间、欲求的房间，你一直在这个房间里，所以你只知道这个墙，你不知道门。 0 0 0
- 佛陀说：「当没有了想达成的头脑，我达成了它；当没有了寻找，我发现了它；只有当没有努力时，它才会发生。」 0 0 0
- 要达到头脑的无为状态，一个人必须做许多。但是，不要把这种有为同静心混同一谈。所以，对我来说，静心有两步：第一步是主动的，这本不是静心；第二步是完全不主动的，被动的觉知，那才是真正的静心。 0 0 0
- 随着你的想控制的头脑的死去，你会越来越感到自由，一旦你放弃了控制，清新就会来临，你也就越能欢笑。于是，在某个特定的点上，你会开始感到头脑是你身上的破坏性的东西，那个主人——占有者、控制者是你的束缚。 0 0 0
- 在你的下一世里，你没有一个新的头脑，旧的头脑会继续，所以，任何通过头脑达成的东西都能保留在你那儿，而任何通过身体达成的东西在每一次死亡时都丢失了。 0 0 0
- 人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一种醒着，其实也是在睡觉。除非你同一个开悟的人有亲密的接触，否则你就不可能走出你的睡眠，因为头脑甚至能够梦想自己是醒着的。 0 0 0
- 你可能没有要走出这个房间的愿望。走出去的愿望只能来自于两种方式。第一个是：因某种方式，你对外面的东西已经有了一个瞥见，或者从墙上的一个洞，或者从窗口，或者，不论怎样，因某种神秘的方式，在某个片刻，门被打开了，你有了一个瞥见。 0 0 0
- 洋溢的能量向上走，朝向头顶的梵穴。现在，能量走到了那宇宙的。它走到了那整体，它走到了婆罗门——终极的真实。它会觉得好像某个东西向上穿透了、冲出了。有一个片刻会来临，当一个人觉得好像某个东西不再在那儿，那么它已经走了。现在，它是溢进了那个通道了。而它们继续在开放，它们继续在开放……那个花开是无穷无尽的。它是一个达成，它是一个属于人类的开花。 0 0 0
- 你可以做任何姿势，但是，必须是出自这些姿势的自发，这是一个发生，没有压抑，没有努力，它只是你的身体自己的那种感受。你的整个存在觉得要坐。在这样的静坐中，没有分裂的头脑，没有压抑。这样的静坐是一个花开。 0 0 0
- 所以，开悟的人是不带有头脑的，他是一个没有头脑的人；他活着，但没有任何观念；他做事，但不用思考它；他爱，但没有爱的观念；他呼吸，但不作任何的静心。这样活着，从瞬间到瞬间，同时又与整体合为一体，没有头脑夹在中间。头脑在划分，但现在不会再有分裂了。 0 0 0
- 觉知越是精细，它就越是进入到灵妙体。当你看着你的呼吸，首先是有一个对你的生理体的呼吸的觉知。你觉知到你的生理体和呼吸的运作过程。当呼吸变得精细与和谐时，于是你变得觉知到你的灵妙体。 0 0 0
- 当你觉知的时候，在你身上会发生不少事情。你会第一次觉知到內在世界比宇宙还要大、还要宽、还要广；你內部会有未知的能量、完全未知的能量开始流动；从未听说过、从未想象过或者梦想过的现象也开始发生。但是，发生的现象因人而异，所以还是不谈为好。 0 0 0
- 我采用的各种手段和方法都不过是为了使你在此时此地变得更加强烈，为了帮助你忘记过去和未来。身体和头脑的任何运动都可以用作一块跳板：那个重点是你要跳进此时此地。 0 0 0
- 这颗种子会成为一个追寻的源泉，而你会继续追寻你并不知道的某种东西。你在追寻的是什么？你不知道。但是仍然在某个地方，甚至你并不知道，有某些经验、某些极乐的片刻已经变成你的头脑的一部分。它已经变成一颗种子，而现在，这颗种子正在发芽，而你就在追寻一些你无法命名的、你无法解释的东西。 0 0 0
- 成为不被占据的是世界上最美妙的事之一，成为不被占据的是最伟大的奢侈。如果你担负得起这个不被占据，那么你会成为一个皇帝。 0 0 0
- 如果你变成百分之一百的有意识，那么你就变成了一个觉知者，你就达到了一个跳跃的点，从那个点上跳入觉醒就成了可能。 0 0 0
- 在静心之中，投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你会觉知到这个现象：完全的空无围绕着你，没有任何物件围绕着你，当没有物件要被认识，没有感觉也没有经验，那么第一次，你开始感觉到你自己。 0 0 0
- 当甯静降临于你，那就不是一个假的甯静：你并没有去培育它，是它自己来到的，它发生在你身上。你开始感觉到它在里面成长，在你里面有一种深深的甯静在成长，你开始在孕育它。只有到那时候，才会有脱胎换骨；否则它只是自我欺骗。 0 0 0
- 你从来还没有到达过主动的极点。东西只能在极端处被丢掉，决不可能在中途就被丢掉了。 0 0 0
- 一个有意识的警觉，什么也不做，只是保持观照，只是与自己在一起什么也不做，——没有运动、没有欲求、没有变化，只是停留在当时当地，静静地观照任何正在发生的…… 0 0 0
- 对那些具有审美敏感的人、那些具有诗人心灵的人、那些对真实具有感情态度而非智性态度的人，瞥见都是有可能发生的。对一个理性的、逻辑的、智性的人，瞥见是不可能的。 0 0 0
- 觉醒是灵性进展的终点，无觉醒是开始。无觉醒意味着一种物质存在的状态。所以，无觉醒和无意识并不是相同的。无觉醒意味着物质。物质并不是无意识的，它是无觉醒的。动物的存在是一种无意识的存在，人类的存在是一种头脑的现象——百分之九十九是无意识，百分之一是有意识。这个百分之一的有意识意味着：你是百分之一地意识到你自己的百分之九十九的无意识。但是如果你对自己的意识变得有意识，那么，那百分之一会继续增长，而那百分之九十九的无意识会继续减少。 0 0 0
- 意识和觉醒之间还有一个区别。意识是你的头脑的一种品质，但它不是你的整个头脑。你的头脑既可以是意识的，又可以是无意识的，当你超越了你的头脑，那么就没有无意识，也没有相应的意识，只有觉醒。 0 0 0
- 一旦你接受死亡这个事实并且开始去感觉它，去经历它，去觉知它，你就开始通过內在的门而放松了。门打开了，而通过这死亡之门，你可以瞥见永恒的生命。 0 0 0
- 如果你转向相反的事情，那么你又在轮回中，又在恶性循环中了，你将永远无法摆脱出来。 0 0 0
- 头脑是欲求。没有欲求，头脑无法干任何事情，你不可能通过欲求而超越头脑。从墙开始。知道欲求，你会在偶然之间碰到门。即使佛陀也从一个欲求开始的，但是没有人告诉他，他不知道那个事实：只有当没有欲求时，门才会开。 0 0 0
- 或者它以另一种方式发生，另一种方式是：你对那超越的并没有品尝，没有！你对那超越的一点也不知道，但是这间房间已经变成了一个苦难，你再也无法忍受它了。你根本不知道那超越的，但是无论它可能是什么，你都愿意去选择它，尽管它是未知的，因为这个房间，已经变成了一个不幸、一个地狱。于是你尝试，于是你开始欲求那未知的，那超越的，于是又有了欲求：逃离这里的欲求。为了那无法欲求的东西，为了达到那无法通过欲求来达到的东西，你不得不从一个欲求开始。 0 0 0
- 所有伟大的先知——佛陀、基督、——都出于慈悲而创造了伟大的谎言，那就是为了要把你推出屋外。如果能通过某种手段能把你推出头脑之外，那就是需要做的全部的內容。你的头脑是牢笼，你的头脑会要你的命，它是一种奴役。 0 0 0
- 你戴着面具生活，所以才会出现紧张。 0 0 0
- 咒语可以帮助你不被其它的话语所占据。但是一旦头脑已经变得甯静和静止，那么这个咒语会变成一个障碍。所以，从反复念咒开始，到达一种不需要咒语、可以丢开咒语的境地。把其它语词从头脑中驱赶走，但是当所有的语词都被驱赶走了，那么不要再保留这个语词。它也是一个语词，所以扔掉它。 0 0 0
- 就人现在的样子，如果没有放下负担，那么就不可能有静心。无一例外。通过这个第二阶段，当东西被扔出来了，你就会变空。这就是所谓的空，这是抛尽一切压抑的空，然后，在这种空之中某种事情才可以做。 0 0 0
- 奥修
0奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾经被美国基督教政府驱逐出境，并被美国少数官员以反诈骗法指控其企图谋杀、攻击、纵火、盗窃、窃听及鲁莽地危害安全等罪起诉，被法院勉强冠定为移民罪，曾遭到欧洲24个国家拒绝入境，1989年改名奥修。
1971年他声称自己是700年前的一位大圣人转世，改名为薄伽梵·室利·拉杰尼希。1972年，约50名西方人成为他的第一批忠实信徒。1974年第一所圣·拉杰尼希静修所和拉杰尼希基金会在孟买东南的浦那建立。此后的7年间大批西方人到此向他“朝圣”，仅美国就有5万多人。与此同时，他派了一批忠实的信徒到世界各地建立静修中心。1980年在蒲那静修所的长期定居者达1500人，其中大部分是西方人。据拉杰尼希在80年代初自称，他的信徒已达30万，除印度外在世界上已设立了250个拉杰尼希静修中心。
- 《狂喜的艺术》[263句]