- 真理如同爱一样发生 你不能对它做什么，连门都不能敲。真理具有爱的品质。 0 0 0
- 你是唯一的屏障，唯一的障碍，唯一的绊脚石。当你不存在时，那个境界才存在。那个状态不属于你，你不能拥有它；事实上，正因为你的存在，你阻挡了它的存在。它早已在你的里面，就在当下，然而你不允许它发生。 0 0 0
- 头脑不是别的，只是积累起来的过去，记忆。心灵是未来，心灵总是希望，心灵总是在未来的某个地方。头脑思考过去；心灵梦想未来。 0 0 0
- 同样的事发生在深深的静心中。你感到窒息，你感到被抓在什么东西手中，被占据着拉向某种磁力。你开始斗争、抵抗。如果你抵抗，正是那时你的能量才会被吸走。 0 0 0
- 像老子这样的一位大师是永远欢笑的。他不是严肃的人。严肃是一种病。一个开悟的人永远是嬉戏的，他的整个生命只是一场嬉戏。他怎么可能严肃呢？ 0 0 0
- 有两种类型的宗教。一类在你里面和周围创造空，这样开花就成为可能；你已经创造了条件，现在，花朵会自动绽开。没有阻碍，种子会突然开成花朵。在你的存在里就有了一个飞跃，一个爆炸。佛教和禅遵循这条道路——它们在你里面和周围创造空。 0 0 0
- 宗教的意思是什么，只有在那时才会被意识到。因为这个生命结束了，但是还有更多的生命；这个世界结束了，但是宇宙是博大的；这个维度结束了，但是还有成百万的维度——一层，一层，又一层的存在。它是没有止境的。这个开放的头脑是一个宗教性的头脑，这种可能性的博大宽广正是上帝的意思。上帝的意思是让你成长的无限可能性。 0 0 0
- 过去曾经有很多人用那种方式做它：很多人退出了存在，是在3个月不吃东西之后——只是静心，躺下来。那时候，那个自杀比你平凡的生命更美丽，因为他们不是真的在杀他们自己，他们正移向另一个王国。 0 0 0
- 心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。 0 0 0
- 如果你变得觉知，你会发现只有过程存在。自我是幻象：它仅仅是头脑的产物。 0 0 0
- 深渊打开时，它就好像一个旋涡：如果你开始搏斗，你就会被挤碎。你必须允许它，你只要跟着它一起移动，你不可以搏斗。你只是跟它一起移动，不管它带你去哪儿，你都去。你是在享受整个现象，好像你在旋涡的翅膀上，飞翔着。一秒钟內，你就被拉到底部，因为它是那么巨大的一股力量——甚至没有必要从中溜出来，你将会滑出来，因为它太小了，它容不下你。 0 0 0
- 实际上，云朵在天空遨游。三摩地在你周围；三摩地是海洋。你是鱼——然而你不在场。 0 0 0
- 你变得越觉知，你就越觉得空。 0 0 0
- 梯洛帕说，变得放松、自然，佛早就坐在內殿中了。人没有必要成佛，人生来就是佛。佛性是你最內在的本性，你不需要去询问它，你不需要为此努力。 0 0 0
- 这个生死轮回持续着，磨呀，磨呀，磨呀，正像一张破损的留声机唱片，不停地重复同一条音槽。在你身上，这已经发生了几百万次。你恋爱，你结婚，你努力工作，你生孩子，你奋斗，你死亡。一次又一次，它重复到令人几乎作呕。 0 0 0
- 真正的静心，甯静笼罩一切；极乐无拘无束地悸动着，和谐无边无际地弥漫着，然而没有人记录这一切。没有人说：是了，这发生了。那就是为什么《奥义书》说，当一个人说「我证悟到了」时，你可以肯定地知道他还没有。 0 0 0
- 你只要清扫你的喋喋不休的头脑，你只要努力不带头脑地看现实。只是看，一个纯净的看，赤裸裸地凝视，大手印就是你的，你会达成对人类意识来说可能有的最高的开悟。 0 0 0
- 动物具有它的天真是由于它的无知，而佛拥有他的天真是由于他的开悟的觉知。 0 0 0
- 对意识来说，什么是下坡路？毒品，烈酒，以及性是下坡路。 你进入爱，但是仍然，在中心的深处，你仍然是一个观照。如果观照丢了，你就在走下坡路；如果观照仍然在那儿，那么，爱，用同一个梯子，能带你进入那终极的天堂。 0 0 0
- 真理如同爱一样发生，你不能对它做什么，连门都不能敲。真理具有爱的品质。 0 0 0
- 当一个人理解这一点时，他会渐渐放下內在的坚硬，它是不需要的。一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。 0 0 0
- 酒精因为它使人镇静；它是镇静剂。人们在这样一种內在的烦恼中，他们需要某些东西来安慰他们。否则，他们简直会发狂，他们简直会发疯。 0 0 0
- 真理是一个发生，最后的发生、终极的发生，在发生中你融入一切，一切融入你。 0 0 0
- 一个充满念头的头脑会失去它的清晰；它正像布满云朵的天空。一个充满想法的头脑不是透明的，它是个垃圾场。通过那个垃圾场，你不能亲证到真实是什么。一个人必须清洗他自己。一个深深的清洗是需要的。一个人必须经过很多静心，那样，渐渐地，你的头脑变清楚了，好像一片没有云朵的清澈的天空。所以它不是一个智力的理解力的问题，它是另一种形式的问题，一个清澈的存在，好像一片清澈的天空。 0 0 0
- 当诗人完全不在的时候，突然，他被某种未知的，不请自来的东西充满；突然来自未知的某些东西进入了他，一缕清新的微风吹进了他的房子。现在他必须把这缕清新的微风翻译成语言——他不是一个写作家，他是一个翻译家。 0 0 0
- 为什么头脑不能理解？因为头脑只是你的存在的一小部分，而部分是不能理解的，只有整体才能够理解。理解是来自于整体的，误解是来自于部分的。部分往往会误解，因为部分往往企图装作整体；那就是全部的问题。 0 0 0
- 当整个的你从黑暗中出来，这就是三摩地，这就是开悟，这就是佛的境界，或者阿罗汉的境界：一个里面不再有无意识的人，一个在他的存在中不再有黑暗的角落的人。整个房子被照亮了。现在，你达成了一个统一体，你变得晶莹透明。 0 0 0
- 真正的呕吐将发生：有一天，突然，自我被吐出来。突然，你里面的一个丑陋的东西逃走了；突然，你的疾病被扔出来了；突然，你摆脱了自我。 0 0 0
- 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。 0 0 0
- 如果整个存在不要理解而都存在着，那么你又何必烦恼呢？为什么要把这个小小的头脑搅和进来而自寻烦恼呢？放松点，只是存在。如果你提问，你怎么还能是一个整体？如果你是进攻的，你不可能是整体的。一个整体总是静默的；它的內部没有冲突。整体是安详甯静、泰然自若的，它是一种深刻的一体。 0 0 0
- 奥修
0奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾经被美国基督教政府驱逐出境，并被美国少数官员以反诈骗法指控其企图谋杀、攻击、纵火、盗窃、窃听及鲁莽地危害安全等罪起诉，被法院勉强冠定为移民罪，曾遭到欧洲24个国家拒绝入境，1989年改名奥修。
1971年他声称自己是700年前的一位大圣人转世，改名为薄伽梵·室利·拉杰尼希。1972年，约50名西方人成为他的第一批忠实信徒。1974年第一所圣·拉杰尼希静修所和拉杰尼希基金会在孟买东南的浦那建立。此后的7年间大批西方人到此向他“朝圣”，仅美国就有5万多人。与此同时，他派了一批忠实的信徒到世界各地建立静修中心。1980年在蒲那静修所的长期定居者达1500人，其中大部分是西方人。据拉杰尼希在80年代初自称，他的信徒已达30万，除印度外在世界上已设立了250个拉杰尼希静修中心。
- 《春来草自青》[47句]