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《死亡的幻象》[56句]
奧修傳統上我們總是認為死亡是一個悲劇，是一件悲傷的事。是一個避諱，因此在我們的生活當中，我們強調生命，甚至執著于生命。而排斥死亡。這是一種非常偏頗的心態。試問如果我們只歌頌白天，而不讓夜晚也發揮出它應有的功能，那麼我們的生活不是會嚴重地失去平衡嗎？
宇宙的運行需要靠正反兩極的交互動作運作，只有正極而沒有負極是違反宇宙法則的。如果生命是正極，那麼死亡就是負極，它們兩者必須合作無間，人生的進行才會順利才會平衡。如果你慶祝生命，那麼你也要慶祝死亡，因為生是死的開始，它們是綿綿不斷的、無始無終的房屋生命長串里的兩個極小點。永恒的生命包含生命，也包含死亡。
在本書里面奧修大師以他成道的智慧將他所洞察到的死亡真相表露出來，讓我們對死亡有一個新的，正確的了解。我們常常說要有正確的人生觀，我相信了解死亡在生命中的地位對我們建立正確的人生觀有很大的幫助。人生中最重要的事情－－愛和靜心－－都跟死亡有關。我們能夠忽視這個人生重要的課題嗎？
如果能夠借著了解死亡而免除對它不必要的恐懼，那麼一個人將會變得更有勇氣，使生命力的開展得以發揮得更淋漓盡致。
上辑：
《靜心觀照》[117句]
下辑：
《狂喜的藝術》[263句]
- 如果沒有靜心，沒有一樣東西會走對，你的整個生命都將會走錯，你只是生活在希望當中，但是你的希望永遠不會被滿足。你的人生是一個漫長的悲劇，那個原因在于你的沒有覺知和你的不夠靜心。 0 0 0
- 思想也是一樣，它們只不過是一些短波經過你的頭腦。 不要有任何判斷的觀照，你一定會再度有一個很大的驚訝、當你的觀照穩定下來，思想就會變得越來越少。 0 0 0
- 這是對存在的信任，我們來自它，它是我們的源頭，我們並不是外來者，我們是內部的人，我們將會回到源頭，存在是我們的源頭。從它出來是好的，回到它里面去也是好的，一切都是好的！ 0 0 0
- 思想是一些細微的波、電波、無線電波，但它們跟你的身體一樣是物質的、它們是看不見的就好像空氣是看不見的一樣，但空氣和石頭一樣是物質的，你的思想也是一樣，它們也是物質的，但是看不見。 0 0 0
- 在每一世之後，你的身體已經變得非常疲倦，所以你需要一個新的身體、新的顯現。舊有的波浪已經消失了，但是那個滾滾的水仍然停留在海洋里，它將會再度以新的波浪出現，舊的一直在變成新的，你要允許它、生命按照它的方式去走，而你帶著很深的信任跟著它走。 0 0 0
- 靜心能夠使你為另外一半准備好，它幫助你不必死就知道死亡，一日你不必死就知道死亡，對死亡的恐懼將永遠消失。即使當死亡來臨，你也能夠靜靜地看著它，你能夠很確定地知道它對你的本質無法造成任何傷害。 0 0 0
- 沒有什麼東西被生下來，也沒有什麼東西曾經死過。所有的東西都只是在顯現和不顯現之間移動。就好像在每一天之後，你需要在夜里有一個很深的睡眠來使你重新恢複活力，使你再度變年輕、變新鮮，同樣地，在每一世之後，你需要死亡，死亡只不過是一個更深的睡眠。 奧修 0 0 0
- 除非你接受死亡，否則你將保持只是一半，只是一部分，你將保持偏頗。當兩者都被接受，當生命兩極都被接受，你就得到了平衡，你就變得很鎮靜。你就會變得完整。 0 0 0
- 發生在人類頭腦最大的災難就是他反對死亡，反對死亡意味著你將會錯過那個偉大的奧秘，反對死亡同時意味著你將會錯過生命本身。因為它們深深地互相牽連在一起，它們並不是分開的兩者。生命是成長，死亡是它的開花，旅程和目標並不是分開的，目標是旅程的終點。 0 0 0
- 一旦你了解到你的本質可以停留在宇宙里，不要有任何身體，也不要有任何形式－－它可以是無形的，但是仍然存在，散布在整個存在里－－那麼你所有的努力都會指向達成那個偉大的自由。在東方，我們稱這種最終的經驗為涅盤。 0 0 0
- 一旦他變得意識到他自己，他就不再是必有一死的，他就變成不朽的。他一直都是不朽的，但是因為他的誤解，他把自己降級為必有一死的，降級為一個將會死的人。 0 0 0
- 一旦你嘗到了你的本質，所有的恐懼都會消失，生命變成一個完全新的層面，它不再是世俗的，它不再是平凡的，你首度看到了你自己以及一切存在的神性和神聖、每一樣東西切變得很奧秘，生活在這個奧秘之中是生活得很喜樂的唯一方式。 0 0 0
- 你需要一個完全平靜和干淨的空間，只有那個空間能夠帶領你到你自己帶領你到存在本身，而不只是帶領到我這里。 0 0 0
- 你准備好前面三個步驟，第四個步驟是存在本身的報償，它是一種跳，你的生命力、你的觀照會突然進入你存在的核心，那麼你就回到了家。 0 0 0
- 當你跟身體認同，你就變成了身體，那麼你就是必有一死的，那麼就會有對死的恐懼。不跟身體認同．你只是一個觀照者，你只是一個純粹的意識，一個「沒有頭腦」，那麼就沒有死亡，沒有疾病，也沒有老年．就你的觀照而言，它是永恒的，它永遠都是新鮮的、年輕的、不變的。 0 0 0
- 雖然在你里面的生命和意識是永恒的，是不朽的，你還是一直在害怕死亡，因為你每天都看到有人在死，而每一個人的死都會提醒你自己的死。但是那些覺知到他們的本性的人都知道沒有人會真正地死。 0 0 0
- 沒有什麼東西曾經被生下來，也沒有什麼東西曾經死過。所有的東西都只是在顯現和不顯現之間移動。有時候它們會變成看得見，有時候變得看不見。變得看不見是處于休息狀態，就好像在每一天之後，你需要在夜里有一個很深的睡眠來使你重新恢複活力，使你再度變得年輕、變得新鮮。 0 0 0
- 靜心的經驗乘以好幾百萬倍就是死亡的經驗。 當你過世，你只是將你的外殼留下來，你是絕對完整的，你首度脫離生理、生物和心理的枷鎖。 所有的牆都垮了，而你變成自由的，你首度能夠對「那存在的」展開你的翅膀。 0 0 0
- 死亡能夠帶走每一樣外在于你的東西，如果你的內在沒有成長，很自然地，人將會害怕說每一樣東西都逃不過死亡，它將會帶走你所擁有的每一樣東西，但是如果你內在的本質有成長，如果你已經找到了內心的和平、喜樂、甯靜和喜悅－－這些都不需要依靠任何外在的東西－－如果你已經找到了你本性的花園，如果你已經看到了你自己意識的花朵，那麼對死亡的恐懼就要根本不會升起。 0 0 0
- 你要一下子全部死，你可以使用那個機會，因為那個機會是存在的，現在你知道了，你也可以超越它，那個突如其來的震驚可以成為一個轉折點、一個突變。 0 0 0
- 如果一個人繼續生活在老舊的身體，他將沒有辦法進入一個更好、更新、更新鮮的房子，他將不大可能有一個新的開館。或許他將不會走前世的路線，不會像前世一樣，迷失在沙漠里；也許他會進入一個新的天空。 0 0 0
- 當死亡突然進入你的意識，你就會覺得整個人生沒有意義，它的確是沒有意義的。死亡將真理顯示出來。 0 0 0
- 靜心就是將越來越多的意識從黑暗中帶出來的整個藝術，唯一的方式就是在一天24個小時里面盡可能保持有意識。 0 0 0
- 每當有人死了－－你所知道的人，你曾經愛過的人，曾經跟你在一起生活過的人，已經變成你存在的一部分的人－－某種在你里面的東西也死了，當然你會想念她，你會感覺到有一個真空，那是自然的，但是那個真空可以被轉化成一道門。死亡是達到神的一道門。 0 0 0
- 因為沒有形式，所以沒有疾病；因為沒有形式，所以沒有死亡；因為沒有形式，所以不會有老年。一個沒有形式的意識永遠都是新鮮的年輕的自由的，整個宇宙都隨時可取，它的王國是偉大的。 0 0 0
- 如果你的生活是屬于靜心、覺知和觀照的人，那麼你也將能夠觀照死亡。如果在你一生當中各種不同的情況下你都保持冷靜和歸于中心，死亡將給你最終的挑戰和最終的試驗。如果你能夠保持歸于中心、鎮定、冷靜和觀照，那麼你將不會在無意識的狀態下死，你的死將會帶給你最終的意識頂峰。 0 0 0
- 死亡把你跟你的身體分開、跟你的頭腦分開、跟一切不是你的東西分開，但它是違反你的意志來分開的，你在抗拒，你不想要被分開，你不願意。你不是處于一種放開來的狀態。 0 0 0
- 在死亡當中你有抗拒，所以你變得無意識，你進入昏睡狀態、在死亡當中你太執著了，所以你不讓它發生，作關閉了所有的門和所有的窗戶，你對生命的貪婪達到了最極致，那個死亡的概念從最根部把你嚇住，但死亡是一個自然的現象，而且也是絕對需要的----它必須發生。 0 0 0
- 如果你不執著于任何東西，死亡在這個片刻就可以來，而你將會處于一種非常歡迎的心情，你將會全然准備好跟它走、在這樣的一個人面前，死亡就被打敗了。 0 0 0
- 任何會帶走你的安全的事都必須被拒絕，任何會使你變得不安全的事，你都會害怕，然而那些都只是死亡的回聲，遙遠的回聲。 你會抓住或聚藏，因為你害怕死亡，你無法離開一個女人，雖然那個愛已經結束，雖然已經不再有任何喜悅，因為那個離開的概念使你聯想到死亡。 0 0 0
- 奧修
0奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。
1971年他聲稱自己是700年前的一位大聖人轉世，改名為薄伽梵·室利·拉傑尼希。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。1974年第一所聖·拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在孟買東南的浦那建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界各地建立靜修中心。1980年在蒲那靜修所的長期定居者達1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。
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