- 对那些已经了解他们自己的人来说,要写下和说出关于自己的事是不可能的,因为在了解到一个人变成这样地没有形式之后,我们所认为的事实--像他出生的日期,某个事件发生的日子等等--全都溶解了。所有这些事实都不再有任何意义了。 0 0 0
- 当一个人知道了他的灵魂之后,自传似乎就像自己梦境的叙述。那就是为什么一个觉醒的人要写作是很困难的。在变得觉醒和觉知之后,他发现没有东西值得一写,全是一场梦,变得觉知的经验还保持着,但是在这个经验当中所知道的东西无法被写下来。 0 0 0
- 当灵魂的觉醒发生时,那是惊天动地的。之后当池把眼睛打开,他发现一切都消失了。没有任何东西被留下,没有留下任何人可以来谈论发生了什么。 0 0 0
- 当一个人了解自己的时候,自我并不存在,但正确地说,灵魂本身也并不存在。 0 0 0
- 名称和形式的世界会生出来只是因为有感官的缘故。它并不是存在。任何有名称和形式的东西被生出来然后死掉,但「那个是的」超越名称和形式,它是永恒的。 0 0 0
- 所以会出生都是由于我们欲望的强迫--好比我们被过去的行为推入或拉入一个出生,或是被未来的欲望拉着向前,所以出生通常是一个无助的事件。所有基于欲望的出生都是有依赖性的,因为你在一种渴求和乞讨的情况下:永远不可能独立。一个乞丐怎么能够独立呢? 0 0 0
- 我们将自己看作气泡,那么我们也是会生会死的形式。所谓的身体是指那个经由出生而显示出名称和形式的东西。而灵魂是指那个甚至在名称和形式失去之后还留下来的东西。 0 0 0
- 一个人越伟大,他就越能在同一时间活在不同的伟大层面。他必须这样活着,因为他必须与他遇到的人站在同一层面交谈.否则,所有的交谈都变成没有意义。如果佛陀以他最高的层面来与你交谈,那根本没有用。你会以为他疯了。如果他们必须从你的程度来说话,他们就不得不下降。他们必须下降到一个你可以了解他们的程度。 0 0 0
- 来自內在的声音就是大海的声音。当我们认同身体的声音时,我们的心灵会开始为了身体必定会死的事实而颤抖。当一个人了解到死亡是身体的本性的那个片刻,突然间事情会变得很明显,那个超越身体的从未被生下来,所以也就不会有死的问题,如此一来,对灵魂来说也是一样,恐惧消失了,恐惧升起是因为身体和灵魂变得认同彼此。 0 0 0
- 在这个世界上,任何呈现出相反的东西都是建立在它自己的相反之物上面。死亡若要存在,它必须寻求那不死的来支持它。 0 0 0
- 对开悟者来说,困难在于如果他告诉你他所经验的一切,那么你会永远失去那个途径。因为他所说的直到目前为止都还与你的经验离得很远。比如说,我曾经将静心描述成一种存在的状态。我所说的是真的,但对你来说,静心只能够是一种活动,而不是状态。 0 0 0
- 存在就如它的样子,但是在穿透我们的感官之时,了解的光弯折了。了解的光改变是由于媒介的缘故,透过媒介,事物才能够被知道。尽管我了解海洋的存在是永恒的,但是波浪的游戏还是会继续下去。 0 0 0
- 在生命的层面上有外在的身体,而在存在的层面上有灵魂。对知道的人而言,世界并没有消失。对他而言,没有任何东西丧失,他不会处在任何幻象之中。他知道形式是由感官而来的,就好像木棍在水中呈现弯折一样。 0 0 0
- 生命的幻象像是浸在水中的木棍,像放在水中显得弯折的直木棍。木棍会有扭曲的外表是由于我们的感官。我们的了解与它无关。 0 0 0
- 如果你认为静心是一种存在的状态,你会觉得你无法做任何事去达到它,如果它是一种活动,那么你会被要求去做一些事,如果它只不过是意识的状态,那么活动的需要就被解除了。 0 0 0
- 大海是永远不死的,但是波浪一直都会死。当波浪知道就是大海的那一刻,它就超越了生死的锁链。但只要波浪相信它是波浪,那它就处于生与死的可能性之中。 0 0 0
- 他只提到要放弃自我,他知道灵魂将会自动溶解。灵魂最终是无法存在的,因为灵魂的概念是自我的投射。但是佛陀揭开了长久以来被严格保守的秘密。 0 0 0
- 大海有时可以没有波浪,但是波浪永远不能没有大海。无形的可以没有形式,但一个形式永远不能没有那无形的。 0 0 0
- 这个存在并不在我们理解的范围之內,因为我们的感官只能了解形式和外貌。我们的感官无法了解超越名称和形式的东西。內在的「那个是的」仍然超出感官的了解.感官只看到肤浅的形式.內在无形的东西会逃过它的掌握。 0 0 0