- 對那些已經了解他們自己的人來說,要寫下和說出關于自己的事是不可能的,因為在了解到一個人變成這樣地沒有形式之後,我們所認為的事實--像他出生的日期,某個事件發生的日子等等--全都溶解了。所有這些事實都不再有任何意義了。 0 0 0
- 當一個人知道了他的靈魂之後,自傳似乎就像自己夢境的敘述。那就是為什麼一個覺醒的人要寫作是很困難的。在變得覺醒和覺知之後,他發現沒有東西值得一寫,全是一場夢,變得覺知的經驗還保持著,但是在這個經驗當中所知道的東西無法被寫下來。 0 0 0
- 當靈魂的覺醒發生時,那是驚天動地的。之後當池把眼睛打開,他發現一切都消失了。沒有任何東西被留下,沒有留下任何人可以來談論發生了什麼。 0 0 0
- 當一個人了解自己的時候,自我並不存在,但正確地說,靈魂本身也並不存在。 0 0 0
- 名稱和形式的世界會生出來只是因為有感官的緣故。它並不是存在。任何有名稱和形式的東西被生出來然後死掉,但「那個是的」超越名稱和形式,它是永恒的。 0 0 0
- 所以會出生都是由于我們欲望的強迫--好比我們被過去的行為推入或拉入一個出生,或是被未來的欲望拉著向前,所以出生通常是一個無助的事件。所有基于欲望的出生都是有依賴性的,因為你在一種渴求和乞討的情況下:永遠不可能獨立。一個乞丐怎麼能夠獨立呢? 0 0 0
- 我們將自己看作氣泡,那麼我們也是會生會死的形式。所謂的身體是指那個經由出生而顯示出名稱和形式的東西。而靈魂是指那個甚至在名稱和形式失去之後還留下來的東西。 0 0 0
- 一個人越偉大,他就越能在同一時間活在不同的偉大層面。他必須這樣活著,因為他必須與他遇到的人站在同一層面交談.否則,所有的交談都變成沒有意義。如果佛陀以他最高的層面來與你交談,那根本沒有用。你會以為他瘋了。如果他們必須從你的程度來說話,他們就不得不下降。他們必須下降到一個你可以了解他們的程度。 0 0 0
- 來自內在的聲音就是大海的聲音。當我們認同身體的聲音時,我們的心靈會開始為了身體必定會死的事實而顫抖。當一個人了解到死亡是身體的本性的那個片刻,突然間事情會變得很明顯,那個超越身體的從未被生下來,所以也就不會有死的問題,如此一來,對靈魂來說也是一樣,恐懼消失了,恐懼升起是因為身體和靈魂變得認同彼此。 0 0 0
- 在這個世界上,任何呈現出相反的東西都是建立在它自己的相反之物上面。死亡若要存在,它必須尋求那不死的來支持它。 0 0 0
- 對開悟者來說,困難在于如果他告訴你他所經驗的一切,那麼你會永遠失去那個途徑。因為他所說的直到目前為止都還與你的經驗離得很遠。比如說,我曾經將靜心描述成一種存在的狀態。我所說的是真的,但對你來說,靜心只能夠是一種活動,而不是狀態。 0 0 0
- 存在就如它的樣子,但是在穿透我們的感官之時,了解的光彎折了。了解的光改變是由于媒介的緣故,透過媒介,事物才能夠被知道。盡管我了解海洋的存在是永恒的,但是波浪的游戲還是會繼續下去。 0 0 0
- 在生命的層面上有外在的身體,而在存在的層面上有靈魂。對知道的人而言,世界並沒有消失。對他而言,沒有任何東西喪失,他不會處在任何幻象之中。他知道形式是由感官而來的,就好像木棍在水中呈現彎折一樣。 0 0 0
- 生命的幻象像是浸在水中的木棍,像放在水中顯得彎折的直木棍。木棍會有扭曲的外表是由于我們的感官。我們的了解與它無關。 0 0 0
- 如果你認為靜心是一種存在的狀態,你會覺得你無法做任何事去達到它,如果它是一種活動,那麼你會被要求去做一些事,如果它只不過是意識的狀態,那麼活動的需要就被解除了。 0 0 0
- 大海是永遠不死的,但是波浪一直都會死。當波浪知道就是大海的那一刻,它就超越了生死的鎖鏈。但只要波浪相信它是波浪,那它就處于生與死的可能性之中。 0 0 0
- 他只提到要放棄自我,他知道靈魂將會自動溶解。靈魂最終是無法存在的,因為靈魂的概念是自我的投射。但是佛陀揭開了長久以來被嚴格保守的秘密。 0 0 0
- 大海有時可以沒有波浪,但是波浪永遠不能沒有大海。無形的可以沒有形式,但一個形式永遠不能沒有那無形的。 0 0 0
- 這個存在並不在我們理解的范圍之內,因為我們的感官只能了解形式和外貌。我們的感官無法了解超越名稱和形式的東西。內在的「那個是的」仍然超出感官的了解.感官只看到膚淺的形式.內在無形的東西會逃過它的掌握。 0 0 0